A OUTORGA DAS ORDENS EPISCOPAIS — O CASO DA IGREJA CATÓLICA ANGLICANA

Sarah Wagner Wassen

No dia 28 de janeiro, o calendário da Igreja Católica Anglicana celebra a Outorga do Episcopado Católico Anglicano (1978). Esta festa se assemelha a outra festa do calendário anglicano, a Outorga do Episcopado Americano (1784), em 14 de novembro.

A estrutura da ACC é episcopal, mantendo a Ordem como sacramento e a necessidade de sucessão apostólica que forma um vínculo ininterrupto entre os bispos atuais e os apóstolos. Estas duas festas comemoram liturgicamente esses princípios eclesiásticos.

Quando a América era uma colônia britânica, não havia bispos anglicanos nas colônias. Quem buscava a vida clerical precisava viajar para Londres para a ordenação e depois retornar às suas paróquias. Em 1783, Samuel Seabury foi eleito para o episcopado e viajou para a Inglaterra para sua consagração. Infelizmente, a Guerra Revolucionária Americana ainda estava terminando. O Tratado de Paris não foi assinado até setembro, e ainda era necessário fazer um juramento de lealdade ao rei como parte do rito de consagração, algo que Seabury, como cidadão dos Estados Unidos recém-criados, não podia fazer. Ele se voltou para os Non-Jurors, que ainda mantinham a legitimidade da dinastia Stuart e que também não haviam jurado lealdade ao rei de então. Em Aberdeen em 1784, apesar do descontentamento dos arcebispos ingleses, Seabury foi finalmente consagrado pelo Primaz da Escócia,

Embora este fosse um ato puramente eclesiástico, causou surpresa em grande parte da política inglesa. Quando Seabury foi consagrado, ele também concordou com os bispos escoceses de que ele tomaria como modelo para um livro de orações americano a Liturgia Escocesa de 1764. A Inglaterra temia que, assim como havia finalmente concluído uma guerra de quase uma década com sua ex-colônia, o novo país se tornasse um viveiro para o jacobinismo e uma nova revolta. O Juramento de Fidelidade exigido foi, portanto, removido por um Ato do Parlamento em 1787, permitindo que William White e Samuel Provoost fossem consagrados em Londres pelos bispos ingleses no mesmo ano. Quando a recém-criada Igreja Episcopal realizou a primeira consagração de um bispo na América em 1792, White achou melhor ter um quarto consagrante adicional, James Madison, que em 1790 também havia sido consagrado em Londres.

Essa história, por mais confusa e política que seja, indica alguns princípios fundamentais de como o episcopado e a sucessão apostólica são concebidos no pensamento cristão clássico. O poder episcopal é geralmente considerado em termos de poder de governança. No sentido jurídico, um bispo pode criar leis e tomar decisões vinculantes. Isso é limitado pela jurisdição. Uma pessoa em uma igreja está sujeita apenas a um bispo. É por isso que, quando uma pessoa tem uma dúvida sobre se pode fazer alguma coisa, a resposta adequada geralmente é: “Pergunte ao seu bispo”. Outra pessoa, ou outro bispo, pode ter opiniões, mas o que a pessoa pode fazer normalmente depende do que seu próprio bispo diz.

Os bispos também têm poderes sacros, também chamados de poder de ordem, que está relacionado ao poder de governo e jurisdição, mas também distinto dele. Este é o poder de realizar as tarefas sacramentais e litúrgicas de um bispo, como a ordenação. Esses poderes sacros são fundamentais para o ofício episcopal e, uma vez conquistados, nunca podem ser perdidos. Quando um bispo se aposenta, ele perde o poder de governo, mas não o poder de ordem. É possível que um bispo seja, voluntária ou involuntariamente, destituído da capacidade de exercer esse poder de ordem por outros que tenham poder de governo. Mas o poder das ordens permanece, e quando a igreja tem necessidade, pode ser exercido.

Quando Seabury foi consagrado, foi feito por aqueles que tinham o poder de ordens para consagrar. Embora o país recém-criado dos Estados Unidos não estivesse sob a jurisdição do Primus da Escócia, e Kilgour nunca tenha se tornado bispo da nova Igreja Episcopal, isso não invalidou a consagração. Da mesma forma, quando White, Provoost e Madison foram mais tarde consagrados em Londres, a Inglaterra não tinha jurisdição nem política nem eclesiástica sobre os Estados Unidos. Embora tanto a Escócia quanto a Inglaterra desejassem que fins particulares fossem alcançados pelos bispos que consagraram, seu poder de governo na Igreja Episcopal era inexistente. De fato, quando Madison foi consagrado, a Igreja Episcopal já era uma entidade jurídica separada.

A hesitação do Bispo White sobre a consagração do Bispo Seabury dizia respeito ao status político dos Non-Jurors. O fato de que as ordenações realizadas por Seabury foram aceitas, e que Seabury passou a se tornar o segundo Bispo Presidente da Igreja Episcopal, indica que a validade sacramental de sua consagração não estava em questão. No final, as preocupações de White caíram no esquecimento. Seabury cumpriu sua promessa aos bispos escoceses no Livro de Oração Comum de 1789, e seu lugar como o primeiro bispo americano foi aceito e celebrado amplamente.

As consagrações de Denver de 1978, presididas pelo bispo aposentado Albert Chambers, também mostram como os poderes de governo e ordens divergem. Como Chambers foi aposentado, ele não tinha mais poder de governo em uma diocese, mas ainda mantinha pleno poder de ordens. Relacionado ao poder de governo está a área geográfica em que um bispo normalmente exerce esse governo, geralmente uma diocese. Chambers tinha sido o bispo de Springfield e não tinha poder de governo da Diocese de Denver. No entanto, a Afirmação de St. Luis, assinada em 1977, afirmava que, como a Igreja Episcopal Protestante se afastou da fé apostólica, “todos os antigos governos eclesiásticos, sendo fundamentalmente prejudicados pelos atos cismáticos dos Concílios sem lei, não têm efeito entre nós, e que devemos agora reordenar tal disciplina piedosa”. Portanto, a sede episcopal de Denver estava, sob esta Afirmação, vacante de autoridade jurisdicional. Pode-se dizer que isso é especialmente verdadeiro nesta diocese, pois seu bispo, Frey, apoiou fortemente as mudanças às quais a Fellowship of Concerned Churchmen se opunha. Um precedente, talvez, podesse ser encontrado em Santo Atanásio, consagrando bispos ortodoxos em áreas sob o controle de bispos arianos.

Que Chambers foi apenas o metropolita interino da então chamada Igreja Anglicana na América do Norte por um curto período não é surpreendente; ele tinha quase 72 anos quando as consagrações de Denver aconteceram e já se aposentou. A Afirmação de St. Luis também afirmou a comunhão contínua com Cantuária e a Comunhão Anglicana, e esta continuou a ser a esperança mesmo após as consagrações. Câmaras continuaram legitimamente nessa comunhão. É claro que a PECUSA tinha uma compreensão muito diferente desses eventos. Para a PECUSA, Chambers havia cometido um ato cismático, e o Bispo Presidente Allin, disse exatamente isso a Chambers e pediu-lhe que se retirasse inteiramente da PECUSA. A PECUSA, no entanto, nunca abriu um processo disciplinar contra Chambers.

O mesmo princípio de poderes de ordem e governança está em ação na presença do co-consagranter Francisco de Jesus Pagtakhan da Igreja Católica Independente das Filipinas, uma igreja que teve a sucessão episcopal extra-jurisdicionalmente fornecida pela PECUSA. O Bispo de Jesus tinha poder de ordens, e mais tarde com a Jurisdição de Rito Anglicano das Américas, também exerceu um poder de governo no Continuum. O consentimento de Mark Pae e Charles Boynton também estava dentro de sua autoridade de seu poder de ordens. Boynton mais tarde se juntou ao próprio ACC. E Pae mais tarde consagrou bispos adicionais do ACC.

O fato de que nem Pae nem Boynton estarem fisicamente presentes nas consagrações de Denver significava que havia apenas dois consagrantes para o primeiro bispo consagrado, Charles Doren. Embora sejam esperados pelo menos três consagradores, os Cânones Apostólicos 1, que datam do século IV, afirmam que dois consagrantes também são suficientes. Quando a Sé de Utrecht se tornou independente de Roma, o bispo de Utrecht consagrou sozinho os primeiros bispos holandeses independentes. Este fato foi aceito tanto por Roma quanto pela Comunhão Anglicana como válido. No entanto, pelo menos três consagrantes é um excelente princípio e, para defendê-lo, Doren atuou como o terceiro consagrador de Mote, Morse e Watterson.

Na atual eclesiologia da Igreja Católica Romana, o papa tem jurisdição universal. Isso significa que em qualquer lugar ele pode agir como o bispo ordinário de qualquer leigo, e todas as ordenações acontecem sob sua autoridade. A Comunhão Anglicana nunca adotou essa eclesiologia, o que significa que pode acontecer que as consagrações possam ser válidas, ao mesmo tempo em que são externas aos parâmetros jurisdicionais da igreja dos bispos consagrantes. Isso não significa que o episcopado exista apenas como propriedade pessoal. Assim como um sacerdote deve ser ordenado para uma igreja e ser incardinado em uma diocese, também um bispo é consagrado para uma igreja, que é uma porção de todo o Povo de Deus.

Sarah Wagner-Wassen é membro da Igreja Católica Anglicana e tem um M.Th. no Seminário Teológico Ortodoxo de St. Vladimir. Atualmente estuda direito canônico (Juris Canonici Licentiata) na KU Leuven. Este texto retirado de https://anglican.ink/2022/01/27/the-bestowal-of-episcopal-orders-the-case-of-the-anglican-catholic-church/ e foi traduzido e adaptado pelo Reverendo Jorge Aquino.